[하계동성당 강의(2003.6.14)]

소공동체 활성화를 통한 본당의 발전

박문수 박사(가톨릭대 인간학연구소)

1. 공동체의 정의

인류사에서 가장 먼저 시작되었고, 현재에도 계속되고 있으며 출발과정 자체가 자생적인 조직형태나 포괄적인 규범체계. 형태로 본다면 원시 가족공동체나 촌락공동체․그리스의 도시국가․수도원․중세의 교회․길드․대학과 같이 개인과 대규모 사회를 연결하는 것 모두를 말한다. 그러나 단순히 집단의 형태가 아니라 영위하는 생활의 내용을 중심으로 볼 경우에는 최소한 다음의 조건들을 갖추고 있어야 한다.

① 공통의 체험과 공동체를 규정하는 이념/신앙의 존재. 그러나 이 이념은 인류의 공동선과 인간해방/구원에 기여하는 것을 목적으로 해야한다.

② 공산(共産)적 생활양식의 실현. 곧 소유와 분배의 평등실현. 그러나 신앙공동체 안에서는 회심, 말씀선포, , 전례, 친교와 봉사(교회의 기본요소/메타노이아, 코이노니아, 리뚜르기아, 케리그마, 디아코니아)가 기본적인 덕목이 된다.

③ 의사결정구조의 민주성. 기존의 제도적인 교회나 집단처럼 소수가 의사결정과 운영을 독점하지 않고 구성원 모두의 의사를 존중한다. 소공동체는 기본적으로 모든 신원이 구원사업에 참여하는 것을 목적으로  한다. 직무상의 역할분담일 뿐 계층이나 계급을 의미하는 것은 아니다.

④ 갈등해결방식의 민주성. 갈등은 조직이나 공동체에서 기본적이다. 예를 들어 공동체 안에서도 인간의 집단인지라 방향과 운영방식, 죄성에 기반한 시기와 질투에 이르기까지 많은 문제들이 일어날 수 있기 때문에 갈등이 얼마나 자연스럽게 조절되고 해결되는지가 관건이다.

⑤ 연대성. 여기서 연대성은 같은 목적을 갖는 공동체들과 개방적인 자세로 협력하는 태도인데, 목적에 다가가는 방편을 중요하게 생각하는 자세이다. 교회공동체의 경우 디아코니아가 이에 해당한다.

이런 기준을 중심으로 보면 공동생활은 전통적 공동체를 구분하는 기준이었던 ‘지역성’의 조건을 넘어서 공동체 구성원 개개인이 사회적 역할의 전체성을 통하여 총체적인 인간관계를 수행하는 형태로까지 범위가 확장된다. 그러나 본당은 지역성(속지적)을 기초로 하는 신앙공동체이고, 현대 도시사회의 특성상 연대성, 개방성, 봉사적 역할을 기반으로 하고 있고, 집단 구속력이 강하지 않은데다, 제도적 특성이 강하여 일반 공동체와는 차이를 보인다.

2. 탄생배경과 유형

인간은 왜 그리고 어떻게 공동생활을 시작했을까? 공동생활이 인간의 본성이어서 자연스럽게 발생한 것일까 아니면 특정 부류의 인간들이 목적의식적으로 시작한 경우에만 일어나는 것일까? 잠정적으로 공동생활이 저절로 이루어지기 보다는 대부분 목적의식적으로 구성원들의 노력 또는 사회분위기의 변화에 따라 형성된다는 결론을 내리고자 한다. 이 경우에 동기는 대략 아홉 가지로 요약할 수 있다.

① 원시사회에서 혼자 보다는 다수의 힘이 공동의 안위(安尉)를 위해 더 적합하다고 생각하여, 자신들의 경계를 설정하는 경우처럼 집단의 이익을 지키려는 목적에서 공동생활을 할 수 있다. 현대에 직능별, 직업별 이익을 위한 기능공동체들이 이와 비슷한 유형이다.

② 해방자로서의 국가와 정치공동체가 전면으로 부상하고 권력이 집중되면서 일원적인 민주주의, 합리적 조직과 경제적 인간이 늘어나고 이에 따라 개인은 원자화되고 인간소외라는 반공동체 가치가 일상화되어 공동생활에 대한 욕구가 커지기 때문에 발생한다.

③ 종교적 동기에서 비롯되기도 한다. 각 종파들이 초창기에 예언자를 중심으로 추종자들이 그의 가르침을 따를 의도로 공동생활을 시작했던 사례 곧 예루살렘 사도 공동체와 꿈란 공동체, 요가의 아쉬람, 불교의 선원, 불교의 승단인 승가와 같은 유형이 여기에 속한다.

④ 가장 원초적인 요구로서 혼자에서 오는 고독감을 피하기 위한 동기에서 시작될 수도 있다.

⑤ 근대에 들어와서는 개체성의 실현이라는 인간본연의 욕구와 수세기에 걸쳐 싸워 얻은 인간의 원리, 자유, 평등 및 자율, 선택, 참여의 민주주의의 원리에 부응하고 이를 최대로 계발시킬 수 있는 시대적인 이상적 공동체와 공동체 이상을 모색하는 과정에서 발생한다.

⑥ 자본주의 물질문명의 폐해에서 오는 극도의 개인주의와 이기주의, 물신(物神)적인 삶의 방식에 대한 염증에서 자본주의의 대안적 생활양식으로 제기된다. 대부분의 유럽, 북미에서 새로이 실헌되는 공동생활의 유형이 여기에 속한다.

⑦ 자신의 현재 정치적, 경제, 사회문화와 종교적 처지를 개선하고, 현존 사회의 모순구조를 타파하기 위한 해방운동을 위해 형성하는 경우이다. 남미의 교회기초공동체운동과 같은 제 3세계 기초공동체운동 유형(여기에는 교회기초공동체와 비그리스도교 기초공동체운동을 포함한다)이 속한다.

⑧ 개발도상국에서 국가가 또는 민간이 농촌개발 또는 도시개발을 위해 사람을 모으는 경우이다. 여기에는 이스라엘의 키부츠가 들어간다. 한국전쟁 후 남한의 복구사업, 농촌부흥운동, 협동조합운동 등의 농촌개발사업을 통해 엮어진 단체들이 넓게는 스페인의 몬드라곤 운동이 이 범주에 속한다.

⑨ 사회주의를 건설하는 과정에서 목적의식적으로 협동농장이라든지 공장사업소 등의 생활과 생산, 소비단위의 자본주의와는 대조적인 공동체의 존재양식을 갖기 위해 형성된다. 더러 강제적인 경우도 있으나 혁명과정이 주체적인 경우에는 자발적으로 형성된다.

3. 비그리스도교 공동생활의 유형

교회 밖에서 진행된 공동체 운동 가운데 가장 규모가 큰 것은 사회주의 실험이다. 범위도  넓고 종교적 배경을 불문하고 모든 인간을 대상으로 하는 실험으로는 가장 규모가 컸기 때문이다. 여기에다 그동안 공상적 사회주의 단계의 공동체 실험, 개발유형의 공동체들과 현대에 와서 새롭게 시도되는 공동생활의 유형을 여기에 포함시킬 수 있다.

① 기능공동체 : 지역성에 기초한 생활공동체가 아닌 전문화된 기능, 직업 및 이해관계를 중심으로 결성된 공동체를 가리킨다. 이러한 공동체는 의식의 동일성, 공통가치소유, 전문직에 따른 권위와 규범의 공유, 공통언어의 소유 등과 같이 일련의 기준과 공동체의 속성을 갖고 있다. 회사내의 각종 공식집단과 노조, 직업집단, 학술집단 등이 여기에 속한다. 이 공동체들은 전통적 공동체가 붕괴되면서 그 결과로 실현된 개인의 자유와 자율성의 가치를 포용하면서 동시에 전통적 공동체 가치를 살리는 것을 목적으로 하고 있다. 구미 도시사회에 보편화되어 있는 유형이다.

② 반가족주의적 반종교적 실험공동체 : 키부츠는 서구사회의 중류계급의 도덕률을 위선적인 것으로 배격하고 노동지상원리, 평등주의, 재산공유와 집단우선주의에 입각한 가족대체적인 공동체생활을 이념으로 하고, 자유주의적 개방적 성규범, 결혼의 억제, 의식주를 비롯한 생산, 소비, 자녀양육의 공동영위 등을 특징으로 한다. 이런 형태보다 가족의 중요성을 살리면서 키부츠에서 나타난 문제점들을 보완하는 형태로 모샤브가 있다.

③ 오웬과 푸리에식 유토피아 공동체 : 인위적 공동체 가족유형인 코뮨은 구성원의 동기에 따라 둔세, 은둔적 커뮤니티와 종교적 봉사적 코뮤니티 처럼 종류가 다양하고 규모는 10여명에서 200내지 300명에 이르는 경우 등 다양하다. 코뮨은 자립, 자생할 수 있는 환경을 조성하기 위하여 모든 사람이 모든 생활에 필요한 모든 것을 함께 생산, 소유하고 공동으로 관리, 사용함을 원칙으로 하였다. 그들은 생산뿐만 아니라 사랑, 우정, 자녀도 공유하려고 하였다. 그러나 개인이 자유를 희생하지 않고 공동체의 사회성을 추구하면서 성도덕이라든가 경제적인 문제로 30년을 넘게 지속하는 집단은 극소수 밖에 없었으며 한계를 분명히 드러낸 실험적 코뮤니티이다.

④ 계획적 커뮤니티(지역사회개발) : 이 형태는 코뮤니티 작업(作業)과 코뮤니티 조직(組織)에서 구체화되고 있다. 이 형태는 코뮤니티의 인적, 물적 자원을 가동, 활용하여 커뮤니티의 문제해결과 커뮤니티 자체의 욕구를 충족시킬 수 있는 변화를 유도함을 원칙으로 주민의 지지, 참여, 협동을 촉진함으로써 목표를 달성하려는 계획이다. 이 형태에서 다른 예들은 근린지역계획, 코뮤니티의 균형, 택지계획 등과 같이 의도적으로 근린지역을 계획적으로 변화시키려는 시도가 이에 속한다. 물리적 환경의 쾌적도와 물리적 거리의 멀고 가까움이 사회적 관계양상과 우의에 영향을 미친다는 신념에 따라 상대적 고립을 줄이고, 사회적 시각적 접촉의 효과를 높이도록 가옥, 도로의 배치를 계획하여 공동체생활에 필요한 시설을 갖춘 단위근린지역계획도 이 범주에 넣는다  1-3번 실험의 특징은 첫째, 20세기를 전후하여 시도된 비전통적 혹은 비혈연적 성격을 띤 인위적, 계획적, 가족동동체들로서 기존사회제도와 인간관계에 대한 대안이었고, 둘째 사회주의와 반가족주의적 가족혁신은 전체주의나 일원적 국가관의 산물로서 개인을 과거로부터 해방시키고 충성심의 방향전환을 옹호하여 중앙집권제의 강화를 도모하려는 시도였다.

4. 그리스도교 공동생활의 유형

그리스도교 전통에서 신앙을 매개와 중심으로 공동체를 이루려 한 시도는 성서와 교회의 거룩한 전통에서 찾을 수 있다. 성서에서는 구약과 신약을 대표하는 대표적인 두 공동체가 있고, 교회사안에서는 수도원 운동, 교회 기초공동체 운동과 같이 다양한 유형이 존재하며 그 맥은 오늘날까지 이어진다. 대표적인 사례는 다음과 같다.

① 가나안 이스라엘 계약공동체 : 성서에서 가장 먼저 찾을 수 있는 역사적으로 실존한 공동생활의 경험이다. 이 공동체는 출애급 이후부터 왕정이 들어서기 전까지 비교적 오랜 시간동안 존속했다. 정치적으로는 지파(부족)의 자율성을 보장하는 자치제의 성격이 강했고, 토지는 인구비례로 균분(均分)하였으며, 사회적으로는 약자를 보호하고 소수지파를 옹호하는 사회계약의 형태를 유지하였다. 문화적으로는 이집트의 제국주의 밑에서 경험한 노예살이의 경험을 반복하지 않으려는 경향을 강하게 띠었고, 종교적으로는 인간을 숭배하는 이집트 종교를 반대하고 유일신 야훼신앙을 받아들였다. 군사행동과 주요 결정은 지파간의 협력을 토대로 하는 자율적인 체제를 유지하였다. 이런 성격에서 확인할 수 있듯이 이 공동체는 최초로 하느님 백성이 영위해야 할 삶을 보여주었다.

② 예루살렘 사도공동체 : 사도행전 2장, 4장에 부분적으로 나타나는데 커다란 규모는 아니었고 신자들의 가정을 돌아가면서 모이는 소규모 가정 공동체 형태였던 것 같다. 이 공동체에서 확인할 수 있는 생활상의 특징은 재물의 자발적인 희사, 필요한 재화의 평등한 분배, 구성원들간의 신분적 평등을 실현하는 모습이다. 그리스도교회애서 이 공동체를 이상적인 형태로 받아들이고 있는데 실제로 그렇게 완벽한 형태는 아니었고 예수 추종이 내포하는 방식이 어떤 것인지를 보여준다는 면에서 의의가 있다. 이 공동체는 그리스도교회가 어떻게 시작되었는가를 보여준다는 면에서 원형적인(archetype) 체험이다. 외에도 신약성서에는 사도 바오로와 다른 사도들이 각 지방에 건설한 지역교회들이 있었다.

③ 수도원 운동 : 초대교회의 열정은 교회 내적으로는 교회쇄신의 성격을 띠는 수도원운동으로, 교회외적으로는 변혁적이며 묵시문학적인 천년왕국운동으로 발전했다. 수도원운동은 지금까지도 계승되어 가톨릭교회의 중요한 유산을 지켜가고 있다. 애초에 수도자들은 혼자 사는 독거형태를 취하였다. 그러다가 빠코미오 성인(기원후 287-347)에 이르러 수도자들을 모아 공동주거생활을 영위하는 수도원을 시작하면서 수도회의 생활양식은 공동생활로 바뀌기 시작했다. 이 방식이 지금까지 수도생활에서 가장 일반화된 형태이다. 공주생활의 창시자인 성인은 독수생활이 성행하고 있던 당시에 에집트 테베 부근 에스나에서 태어났다. 318년 군복무를 마친 후 한동안 필라몬 수사 한테서 지도를 받은 성인은 그 뒤에 나일강 동쪽 북테베에 정착했고, 다른 금욕주의자들이 여기에 합류하였다. 성인은 수도자의 수가 100여명에 달했을 때 테베에서 조금 떨어진 곳에 제 2의 수도원을 세웠고 이것은 몇년 후에 아홉 개로 늘었다. 각 수도원은 작은 도시 같았으며, 여러 채의 건물이 있고 각 주택에는 40명의 수도자들이 거주했고 전체단지는 외부와 구별하기 위해서 외벽을 쌓았다고 한다. 이 수도원에서는 공동으로 식사와 기도를 하였고, 회원 모두는 소득 전부를  공동기금에 바치는 공산적 생활양식을 따랐다. 성인의 생각은 바실리오(330-?) 성인한테로 계승되는 데 그는 일반적으로 공동수도생활의 신학 및 구조에 기여한 결과로 동방 수도원 제도의 사부로 불린다. 그는 공동생활을 옹호하였고, 큰 공동체 보다 작은 공동체 안에서 공동생활을 통해 수도자들이 자주 모이고 장상과 수도자들간에 인간적인 차원에서 관계를 맺는 것을 더 좋아했다. 수도원 운동의 특징은 수도자 모두가 공동으로 생산하고 필요한 만큼 분배하며 청빈한 생활과 정결한 생활 태도와 스승에 대한 그리고 넓게는 공동체 구성원 모두에 대한 순명을 덕목으로 하여 세속생활과 구별되는 대조적인 공동체를 이룬 점이다.

④ 교회기초공동체(BASIC CHRISTIAN COMMUNITY) : 현대에 들어와 교회의 공동생활은 제3세계 지역교회 중심으로 활발하게 늘고 있다. 대륙별로는 중남미, 아프리카, 아시아가 속하고, 제1세계에 속하는 유럽, 북미대륙에도 규모가 작은 공동생활의 형태가 있으나 숫자나 역동성 면에서 제3세계 지역과 비교할 수 없는 미미한 수준이다. 남미의 기초교회공동체가 제3세계 공동체운동에서 특징적인 중요한 측면들을 가지고 있기 때문에 대표성을 갖는 사례로 들어본다.

● 남미의 기초교회공동체 : 애초에 이 공동체들은 남미의 특수한 지역적 조건에서 시작된다. 사목자가 부족하고 광활한 대륙에 널리 흩어져 사는 까닭에 신자들은 규칙적인 성사생활을 할 수가 없었다. 신자들의 신앙에 대한 열망이 강한 반면에 사목자의 숫자와 사목적인 지원이 부족했던 탓에 스스로 이러한 생활에 대한 열망을 해소할 수밖에 없었다. 그래서 먼저 성서읽기로 시작한 모임들이 점차 공동생활의 면모를 띠고 지리적 근접성, 계층적 단일성, 신앙의 동질성을 기초로 작은 기초 교회공동체로 발전했다. 이 공동체들은 낮은 수준에서는 성사, 전례, 기도생활을 공동으로 준비하는 정도였지만 발전한 수준에서는 구성원들끼리 상호협력하고 정치적 각성에 까지 이르러 공동체의 성숙도가 높은 경우도 많고, 점차 이런 방향으로 성장하는 추세를 보이고 있다. 이 공동체는 가난한 농촌지역과 도시 빈민지역에서 살아가는 민중들의 살아 있는 신앙이 중심이 되어 시작되었고 현재 성숙해가고 있다. 이 공동체에서 함께 살고 성숙의 과정을 걷다보면 종교적인 인간에서 정치적인 인간으로 변형되는 체험을 하게 된다. 그래서 이 공동체는 민중에게 하느님이 원하지 않는 불의를 지적하여 알리고, 그러한 불의를 낳는 구조적 모순과 변혁실천에 참여하도록 일깨운다. 또한 변혁을 요구하는 신앙적인 성찰로부터 정치적 실천을 시작한다. 이 공동체들 안에서는 그리스도교 신앙대로 살고, 말씀과 성사(가능할 때)를 중심으로 또 평신도들(남녀 모두)의 사목활동을 중심으로 공동체를 조직하는 새롭고 독창적인 새로운 분배방식이 자리잡고 있다. 그래서 집중과 지배를 거부하며, 기존 제도적 구조의 인위성이 없는 구체적 형식의 신앙과 생활, 그리고 복음과 해방의 일치를 지향한다. 그리하여 하느님 백성의 코이노니아, 예언 그리고 봉사, 봉사에 근거한 교회론에 바탕을 두고 기존 교회의 새로운 대안으로 등장한다.

● 아프리카의 소교회공동체(small church community) : 남미의 기초교회공동체와 형태는 비슷하지만 아프리카의 특수한 역사적 체험, 문화적 상황, 현재적 조건이 다르기 때문에 내용상으로 성격을 달리한다. 아프리카인들은 자신들의 고유성을 강조하기 위해서 굳이 남미와 구별하려 한다. 대체적으로 출발동기는 남미의 BCC와 비슷하지만 사목적 성격이 더 강하고 구성원의 정치적 각성을 통한 진보적인 측면은 덜한 형태를 유지하고 있다.

● 유럽의 소공동체(small community) : 유럽은 제 3세계의 다른 대륙과는 근본적으로 다른 경제적 토대 때문에 반 자본주의적 성격이 강하고, 윤리적으로도 완벽성을 추구하는 경향이 있다. 그래서 빈곤으로 부터 또는 정치적 해방을 추구하려는 열망은 강하지 않으며 해방은 개인의 윤리적 정화 정도를 뜻할 때가 많다. 게르하르트 로핑크의 산상수훈의 윤리나 대조사회로서의 교회관이 이런 성격을 반영한다. 그래서 자발적인 가난이 지배적이다.

● 몬 드라곤(Mon Dragon) : 같은 유럽 대륙이지만 유럽의 주류에서는 소외된 지역의 예로서 그러나 대규모의 공동체 실험으로서 주목을 받는 사례이다. 생산공동체로서 대규모의 생산공동체가 성공할 수 있다는 것을 보여준 모범적인 사례이다. 대부분의 공동체들이 소비적인 형태를 띠는데 비해 생산과 분배, 소비면에서 모범을 창출하여 이 시대에 중간규모의 공동생활이 가능할 수 있다는 사례를 체험적으로 보여주었다.

5. 한국의 사례

한국천주교회 안에는 공동생활을 기초로 하는 형태가 적다. 대개 목적을 같이하여 활동만을 함께 하는 경우가 더 일반적이다. 대개 8가지 유형 정도로 나눌 수 있다.

1유형 : 생산공동체인데 농산물을 공동으로 경작하고 판매도 공동으로 한다.  한살림운동, 우리밀 살리기 운동과 같은 형태인데 공동생활을 하는 것은 아니고 생산과 유통 그리고 부분적인 소비를 통해서만 공동생활을 유지한다.

2유형 : 생명공동체인데 농촌지역의 생산공동체와 직접관계를 가지면서 소비와 생산을 공동으로 책임지는 안동교구의 생명공동체, 한살림 도시지역 공동체와 같은 것들이다. 생산자는 소비자들에게 믿을만한 먹을거리를 제공하고 이러한 노력에 대해서 도시의 소비자들은 유통과 소비를 책임진다. 역시 공동생활보다는 공동의 목적이 중심이 되는 경우이다.

3유형 : 공동생활과 공동활동을 목적으로 하는 공동체인데 이 안에도 공동거주를 하면서 공동활동을 하는 경우와 공동으로 거주하나 공동활동 보다는 재정으로 공동의 목적을 실현하는 것을 지원하는 경우로 나뉜다. 전자는 재정만 외부에서 조달받아 사회복지시설 또는 운동지향을 가지는 기구를 운영하는 방식을 택하고, 후자는 각자의 직업을 통해 자체에서 재정을 조달하고, 하나의 시설을 같은 지향을 가진 봉사자를 고용하여 공동으로 운영하는 방식이다.

4유형 : 본당의 구역과 반을 중심으로 한 교구주도의 소공동체운동인데 역시 공동생활 보다는 지리적 인접성, 신앙의 동질성을 기초로 신앙의 가치를 실현하려는 시도들이다. 서울교구의 룸코 프로그램을 기초로한 공동체운동이 여기에 소한다.

5유형. 교회와 직접적인 관련을 갖지 않으려는 청년들의 사회운동지향을 공동체형태가 있다. 공동주거, 공동생활을 본격적으로 하는 데에서 부터 자체사업장의 설치 운영까지 범위가 넓고 성격은 남미의 정치성이 강한 공동체의 모습과 비슷하다.

6유형 : 노동자들의 생활공동체와 같은 경우인데 공동으로 생활을 나누고, 활동도 공동으로 하는 경우인데  이것은 차차 구성원들 스스로가 생산에 참여하고 독자적인 사업을 벌이는 형태로 나아간다.

7유형 : 몬 드라곤 유형의 공동체운동인데 공동생활보다는 공동생산에 치중하는 생산자 조합유형이다. 요즘 들어 활발하게 늘어가는 유형이다. 그러나 여건이 썩 좋지는 않아 앞으로 어떻게 성장할 지는 알 수 없다.

8유형 : 조합식 공동체 방식인데 일용노동자 조합과 같이 동일한 직업을 가진 이들끼리 일자리를 안정적으로 확보하고 작업의 효율성을 높이며 일용노동자들이 흔히 빠질 수 있는 그릇된 생활습관을 고치고 건전한 노동자문화와 일하는 풍토 조성을 목적으로 하고 있다.여기에다 낮은 차원이지만 본당의 레지오라든지, 본당청년단체, 본당의 반모임과 신심단체 등을 공동생활 유형에 포함시킬 수 있다.

전체적으로 공동주거, 공동생산, 공동소비를 생활화하는 방식은 그리 흔하지 않고 수도생활에서 가장 두드러지는 사례임을 알 수 있다. 이러한 사례들은 세속생활을 기반으로 하는 일반사회애서는 시도하기가 힘들다. 그래서 엄밀한 의미의 공동생활은 매우 특별한 예외의 경우로만 보게 되기 때문에 공동생활에 다가가고 있는 시도들과 부분적으로 이런 기미가 보이는 모든 시도들을 이 범주에 넣어야 할 것이다.

6. 성공조건과 실패원인

공동생활은 신앙의 열정만으로 성공할 수 없고, 교회 안팎에서 필요한 주객관적인 조건들을 갖추어야 한다.

1) 성공조건

- 주관적인 조건

공동생활에 대한 의지와 이를 구체적으로 증명하는 태도가 필요하다. 공동이 동의하고 또 그렇게 살려는 의지가 있어야만 성공할 수 있다는 것이다.

- 객관적인 조건

교회 안팎으로 이를 허용할 수 있을 만한 분위기와 조건이 필요하다. 우선 공동체 내에서 공동체의 필요성을 절감하고 이런 필요를 지원할 수 있는 분위기가 형성되어야 한다. 사회적으로도 이런 시도들이 활발하고 이러한 공동생활이 적대시되거나 위험시되지 않아야 한다. 교회안에서 이런 시도들을 정당화할 수 있는 요소들이 분명해야 한다. 이러한 생활이 신학적으로 문제가 없어서 쉽게 지지를 얻어낼 수 있다든지 하는 조건과 함께 경제적으로도 생존할 수 있는 정도의 물질적인 여건이 어느 정도 갖춰져야 한다.

2) 실패요인

여기에는 여러 내부적인 원인과 동시에 외부적인 원인이 있는 데, 여기에는 구성원 상호간의 성격차이․경제적 어려움․지도력과 인간관계․ 회원자격요건의 경직성․현실과 이상 사이의 갈등에서 언제나 관철되는 현실적 조건․창립자 사후의 분열번식 등이 있다.

오데아는 이것을 축약해서 연대성(solidarity)의 상실과 생의 방향과 의미를 부여하는 가치와 규범에 대한 감정적 일치(때로 반의식적인)가 붕괴되는 동의(consensus)의 상실로 보았다.

7. 서울대교구 소공동체 운동의 특징

1) 신앙공동체의 성격을 띠고 있고, 공간적으로는 속지적이며, 구성원은 지역내의 신자집단으로 구성된다. 행정구역의 최소단위인 반에서 상위 단위인 반의 집합체인 구역으로 구성된다. 이 때 구성은 대개 성별, 가족별 단위로 이루어진다. 청주교구는 가족단위를 중시하고 있고, 서울대교구는 신자 개인을 중요하게 생각하는 듯 하다. 현실적인 조건의 차이와 사목국장의 신학적 노선과 관련이 있는 듯하다.

2) 공동생활을 기반으로 하지 않고, 공동의 전례, 봉사, 친교가 일차적인 목적이다. 현실적으로 어려운 점이 있다면

- 평신도들의 비자발성

- 성직자들의 권위의식

- 구성원들의 계층적 비동질성

- 신앙의식의 내면화 정도의 차이

- 여성 중에서도 전업주부 중심

- 연령차이의 비동질성

- 공동체의 성격 불분명

- 신도들의 무관심 및 개인주의

- 성서와 성사적 체험부족

- 소공동체를 행정 편의로만 바라보는 태도 등이다.

3) 교구가 주도하는 위로부터 아래로의 성격을 띠고 있고, 그렇다보니 사목자의 의지에 좌우되는 감이 농후하다. 밑으로부터 신도들의 자율적인 움직임을 통하여 위로 상승하는 방식을 취하는 곳도 있으나 신도들의 높은 관심과 노력이 부족하여 긴 실험에도 불구하고 큰 성과는 보지 못하는 측면이 있다. .

8. 소공동체 운동의 성공조건

1) 신도들의 신앙투신도의 확대. 신도들이 기본적인 교회의 성사에 참여하는 정도를 높이고, 신앙의 뿌리를 튼튼하게 해주어야 한다. 성서에 대한 지식과 체험의 부족은 인위적인 부양노력만으로는 일으킬 수 없다. 성사에 기본적으로 함께 참여하는 노력을 통하여 공동체의 필요성을 절감하게 할 필요가 있는 것이다.

2) 제도적인 여건이 마련되어야 한다. 반, 구역 단위가 아니더라도 신도들의 자발적인 결사를 환영해야 한다. 형태도 더 다양할 수 있어야 한다. 반, 구역단위를 지나치게 고집하지 않는 것이 좋다.

3) 현재의 구역-반을 기반으로 하는 제도는 기본적으로 개신교와 같이 반장, 구역장이 중심적인 역할을 수행하는 방법이다. 개신교의 경우 반장, 구역장이 준성직자와 같은 역할을 한다. 대체로 반장, 구역장은 집사, 권사 등의 신앙직급을 가진 이들이 지탱하며(이들은 신앙년수와 신앙지식, 신앙체험 등을 기준으로 구분되어 있다), 의식집전, 기도, 방문 등을 자신의 책임하에 할 수 있다. 사목자들이 이들과 밀착되어 있고, 기본적으로 사제들이 방문과 관리에 많은 시간을 투자한다. 조직관리가 개신교의 생명이라 할 정도로 공을 많이 들인다.

따라서 구역장, 반장의 투신도를 높여야 하고, 신앙교육과 체험을 어느 정도 할 수 있도록 배려해야 한다. 본인들이 절감하지 않는 한 수동적인 역할에 머물러 있을 수밖에 없기 때문이다. 성서, 교리, 지도자 교육, 가톨릭교회의 중요 정보(참여의식을 갖도록), 의식집전, 권위있는 자격증 부여 등이 필요하다.

게다가 가톨릭 신자들의 상당수는 타인의 간섭을 기피하는 경향을 보인다. 본당에 엮이는 것을 싫어하는 것이다. 가장 먼저 이런 분위기부터 달라져야 할 것이다. 그리고 반모임의 성격이 아직 모임 이상의 의미를 갖지 못하는 것도 한 원인이므로 공동체의 성격을 분명히 할 필요가 있다. 신앙공동체의 기본적 성격이 잘 드러나도록 해야만, 모이는 의미를 알게 될 것이다.

4) 한국인의 문화적 특성이 집단주의적 성격을 갖고 있으므로, 끈으로 연결하는 것이 필요하다. 후견제도를 활성화해야 한다.

5) 본당의 전문인력들을 배치한다. 이른바 활성가들이 양성되어 있어야 한다. 활성가들이 많이 양성되어 본당마다 직접 공동체를 후원할 수 있어야 구역장, 반장에게 직접적인 도움을 줄 수 있다.

6) 성사적인 공동체여야 하므로, 함께 성사와 전례에 참여하는 방식을 개발한다. 예를 들어 전례를 구역별로 맡게 하고, 그날은 전원이 참석하도록 독려하는 것이다. 아울러 남성들의 참여를 높일 수 있는 방식도 고민되어야 한다. 아울러 가족중심의 방안도 고민되어야 할 것이다.

9. 본당 소공동체 활성화 방안

1) 전 교우의 후견인화. 1인 1신도 책임제.

2) 사목 활성가 양성

3) 소공동체 구조로의 사목방식 재편  4) 구역, 반장들의 정예화